Святитель Игнатий Брянчанинов об образе жительства христиан "последних времен"

Возрождаемая Православная Церковь за последнее десятилетие приняла в свои недра множество людей воспитанных во времена госатеизма, оторванных от ее предания. Людям приходится воцерковляться “на ходу” по книгам, которые им удается достать. Большинство литературы, заполнившей полки церковных лавок – репринтные издания прошлого века, творения Отцов Церкви древних времен. Слепо и без рассуждения пытаясь применить советы и опыт древних Отцов, множество людей подвергают себя опасности сильно повредить своей душе.

Одна из острых проблем современной духовной жизни – “послушание”. Эта проблема касается и монастырей и “мира”. Духовная неграмотность современного церковного общества создала “благодатную” почву для появления множества “старцев” (часто только что рукоположенных), готовых вести свою несчастную паству путем полного и беспрекословного послушания. Священному Синоду пришлось даже принимать специальное вразумляющее решение по этому вопросу.

В прошлом веке эта проблема стояла не так остро – люди были более церковно грамотные. Однако сам вопрос об образе жительства христиан “последних времен” (к этим временам можно отнести и прошлый и настоящие века) не был обойден вниманием величайшего подвижника и духовного писателя нашей Церкви святителя Игнатия Брянчанинова.

Послушание в идеале

Послушание есть спасительнейший подвиг. Сила и жизнь всех страстей человека сосредоточены в его испорченной воле: послушание, связывая и убивая волю, связывает и убивает совокупно все страсти [1].

Схема истинного послушания очень проста: у человека повреждена грехом воля; признав свою волю падшей и подчиняя произвольно ее воле Божией, человек этим парализует в себе действие страстей т.е. греха. Постепенно с годами такого насильственного понуждения себя к исполнению заповедей Божиих воля человеческая исцеляется, приобретается навык различения добра от зла и другие духовные дарования.

Что значит иноческая добродетель – послушание? Она – признание разума человеческого падшим и потому – отвержение его буйством веры. От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения духовный разум, который – извещенная вера… – пишет Святитель Игнатий в том же письме.

Теперь о самом главном вопросе: где послушник находит волю Божию относительно всех своих дел и помыслов?

Послушание – чудо веры! Совершить его может один Бог. И совершили его те человеки, которым дан был Богом этот дар свыше [2]. Наставник, или старец, через которого Бог являет Свою волю послушнику, это не просто человек благочестивый, опытный, благонамеренный; нет, это человек имеющий особое духовное дарование: Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им [3]. Очевидно, что умервщление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям [4].

Итак, для настоящего послушания нужен Духоносец, иначе …когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, посмеиваются им, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов [5]. Или того хуже: Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, – не достоин он быть руководителем ближнего! – Он не слуга Божий! – Слуга диавола, его орудие, есть сеть! “Не будите раби человеком”. (1 Кор. 7, 23), – завещавает Апостол [6]. Есть о чем задуматься и “послушникам” и “старцам”.

Современное положение

Пимен Великий… живший в 5-ом веке говаривал: “О совершенстве беседуют между нами многие, а действительно достигли совершенства один или два”. Святой Иоанн Лествичник аскетический писатель 6-го века свидетельствует, что в его время очень умалились сосуды Божественной благодати...причину этого святой видит в изменении духа в обществе человеческом; утратившим простоту и заразившимся лукавством (Сл. 26, гл. 52). Святой Григорий Синаит, писатель14-го века решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки; причину этого Синаит указывает в необыкновенном развитии пороков, происшедшем от умножившихся соблазнов. (Добр. Гл.118, ч. 1). Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!

Эти строки [7] написаны Святителем о наставниках умной молитвы; можно ли их отнести к наставникам не менее важного дела – всего духовного пути человека? Можно: Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя Боговдохновенного... Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость Боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное и святое Писание и Отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют Боговдохновенных руководителей достоянием древности, и уже решительно завещевают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий [8].

Путь послушания стал решительно невозможен по причине оскудения духоносных наставников: С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму [9].

Иными словами привести к Богу может только тот, кто сам к нему пришел, а не тот, кто прочитал много книжек о том, как это делается. Нарушения этого правила кончаются плохо: …душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть... [10]

Самое распостраненный аргумент любителей современного старчества состоит в мнении, что будто бы вера послушника компенсирует “несоответствие” “старца” своему служению. Святитель Игнатий этот аргумент отметает решительно: Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола. (2 Сол.2, 10-12) [11].

Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати: в облачении их явились волки: обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие [12] – предостерегает Святитель Игнатий за год до своей блаженной кончины.

По причине оскудения духоносцев [13] печальных пророчеств от Святителя удостаиваются не только современные ему монастыри: О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому. Для этого нужны мужи духоносные… [14] Святитель пишет о кризисе иерархии и всей воинствующей Церкви: Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие [15]. В высших пастырях ее (Церкви – и.И.) осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква [16].

Наставников духоносных нет, монастырей нет, в иерархах слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание христианства. Куда же бедному христианину податься? Как жить и как спасаться? Святитель Игнатий на основании учения ближайших к нам по времени Отцов вводит новый термин, обозначающий образ жительства христиан (и монахов и мирян) “последних времен” - жительство по совету.

Жительство по совету

...духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени... основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий [17] – вот краткая характеристика “жительства по совету”.

Соответственно меняется и отношение наставника к советующемуся. Совет не обязывает спрашивающего к обязательному его выполнению, как обязывали отношения послушника к старцу. Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику... Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен [18]. Это и понятно, ведь наставник теперь не качественно отличающийся от послушника духоносец, а просто более опытный в духовной жизни советчик. Разумеется, советоваться и откровенничать о духовных вопросах можно не со всяким; наличие священного сана или высокого положения (настоятеля, наместника, инспектора и т.д.) не являются поводом для совета: …причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник [19].

Очень назидательно поведение относительно своих учеников самого Святителя. Вот несколько его высказываний: По прочтении этого письма рассмотрите, какое ощущение будет в душе Вашей. Если прольется в нее мир и спокойствие, то знайте, что сказанное Вам, сказано о Господе; совесть Ваша будет свидетельствовать, что сказанное о Господе должно исполнить, хотя бы исполнение сопряжено было со скорбью [20].

Следовало бы мне молчать: молчание свойственно преступнику, не имеющему никакого оправдания и приговоренному к казни. Единственно по скудости наших времен, я решился написать к Вам, видя точную нужду Вашу... [21]

Говорю только вопрошающим, и то, когда уверен, что вопрошают искренно, по требованию души, а не мимоходом, или по любопытству [22].

Ничем наружным не связываю тебя. Делай, что признаешь за лучшее для своих обстоятельств: на всем, что ни предпримешь с благою целью, буди благословение Божие. У меня нет своего благословения: благословляю призыванием благословения Божия [23].

Знать учение Святителя Игнатия об образе жительства в наше время необходимо, чтобы не впасть в сеть самообольщения, приняв волю человеческую за волю Божию, или кумирослужения, ибо Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог [24]. Если ныне добросовестные духовники – великая редкость [25], то, тем более, тщетен труд поиска богодухновенного наставника.

Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – ни днем, ни при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство священное и святое Писание: это прямо говорят святые Отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются Писаниями Отцов. Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорбей и венцов: нет! он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестанного и необузданного любодеяния. И мы томимся, отовсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистью против писаний, вдохновенных Богом, вооружившихся на них хулою, клеветою и насмешкою адскою. Наш подвиг имеет цену пред Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время [26]. Аминь.

[1] Письмо 282 Письма Свт.Игнатия цитируются по “Собранию писем…” фонда свящ. Павла Флоренского.

[2] Письмо 229

[3] Письмо 229

[4] Том 5 стр. 71

[5] Письмо 229

[6] Письмо 159

[7] Том 1 стр. 274 (Все творения кроме Писем цитируются по изданию Сретенского монастыря)

[8] Том 1 стр. 563

[9] Письмо 228. Примеров множество!

[10] Том 5 ср. 72

[11] Том 5 стр. 73

[12] Письмо 321

[13] Многих смущают высказывания Святителя о полном оскудении духоносных наставников, сказанные во времена Оптинских старцев. Святитель Игнатий сам был в юности послушником прп. Льва Оптинского и был близко знаком с прп. Макарием Оптинским. Несомненно он очень уважал их и неоднократно указывал на то, что это лучшие наставники монашества в России. Характерно высказывание святителя: “Наставников нет – Лучшие, сколько известно, наставники Оптинские”. (Письмо 545) Высказывание противоречиво только на первый взгляд. Дело в том, что Святитель Игнатий четко различал душевное и духовное, и никогда не смешивал эти два понятия. Он считал Оптинских наставников лучшими в России, но не признавал их духоносными: “…а ныне даже водящихся отчасти писаниями Отцов, при объяснении их душевным разумом, каков был о. Макарий Оптинский нет”. (Письмо 50)

[14] Письмо 50

[15] Письмо 353

[16] Письмо 549

[17] Том 5 стр. 76

[18] Том 5 стр. 80

[19] Письмо 25

[20] Письмо 88

[21] Письмо 155

[22] Письмо 155

[23] Письмо 159

[24] Письмо 231

[25] Письмо 169

[26] Письмо 229